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Você sabe as verdadeiras origens do budismo?

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Você sabe as verdadeiras origens do budismo?

O budismo, fundado no final do século VI a.C. por Siddhartha Gautama (o "Buda"), é uma religião importante na maioria dos países da Ásia. O budismo assumiu muitas formas diferentes, mas em cada caso houve uma tentativa de se inspirar nas experiências de vida do Buda, em seus ensinamentos e no "espírito" ou "essência" de seus ensinamentos (chamados dhamma ou dharma) como modelos para a vida religiosa. No entanto, somente com a escrita do Buda Charita (Vida do Buda) por Ashvaghosa, no século I ou II d.C., temos um relato abrangente de sua vida. O Buda nasceu (c. 563 a.C.) em um lugar chamado Lumbini, próximo ao sopé do Himalaia, e começou a ensinar nos arredores de Benares (em Sarnath). Sua era, em geral, foi de efervescência espiritual, intelectual e social. Esta foi a época em que o ideal hindu de renúncia à vida familiar e social por pessoas santas em busca da Verdade se difundiu pela primeira vez, e em que os Upanishads foram escritos. Ambos podem ser vistos como um afastamento da centralidade do sacrifício védico do fogo.

Siddhartha Gautama era o filho guerreiro de um rei e uma rainha. Segundo a lenda, ao nascer, um adivinho previu que ele poderia se tornar um renunciante (retirando-se da vida temporal). Para evitar isso, seu pai lhe proporcionou muitos luxos e prazeres. Mas, quando jovem, ele participou de uma série de quatro viagens de carruagem, onde viu pela primeira vez as formas mais severas do sofrimento humano: velhice, doença e morte (um cadáver), bem como um renunciante asceta. O contraste entre sua vida e esse sofrimento humano o fez perceber que todos os prazeres da Terra eram, na verdade, transitórios e só podiam mascarar o sofrimento humano. Deixando sua esposa — e seu novo filho ("Rahula" — grilhão), ele aceitou vários professores e tentou a renúncia severa na floresta até quase morrer de fome. Finalmente, percebendo que isso também só aumentava o sofrimento, ele comeu e sentou-se sob uma árvore para meditar. Pela manhã (ou alguns dizem seis meses depois!) ele atingiu o Nirvana (Iluminação), que forneceu tanto as verdadeiras respostas para as causas do sofrimento quanto a libertação permanente dele.

Então, o Buda ("o Iluminado ou Desperto") começou a ensinar essas verdades aos outros por compaixão pelo sofrimento deles. As doutrinas mais importantes que ele ensinou incluíam as Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo. Sua primeira Nobre Verdade é que a vida é sofrimento (dukkha). A vida como normalmente a vivemos é repleta de prazeres e dores do corpo e da mente; prazeres, disse ele, não representam felicidade duradoura. Eles estão inevitavelmente ligados ao sofrimento, pois sofremos por desejá-los, por querer que continuem e por querer que a dor vá embora para que o prazer possa vir. A segunda Nobre Verdade é que o sofrimento é causado pelo desejo — por prazeres sensoriais e por que as coisas sejam como não são. Recusamo-nos a aceitar a vida como ela é. A terceira Nobre Verdade, no entanto, afirma que o sofrimento tem um fim, e a quarta oferece os meios para esse fim: o Caminho Óctuplo e o Caminho do Meio. Se alguém seguir esse caminho combinado, alcançará o Nirvana, um estado indescritível de consciência lúcida e onisciente, no qual só há paz e alegria.

O Caminho Óctuplo — frequentemente representado pictoricamente por uma roda de oito raios (a Roda do Dhamma) — inclui: Visões Corretas (as Quatro Nobres Verdades), Intenção Correta, Fala Correta, Ação Correta, Modo de Vida/Ocupação Correto, Esforço Correto, Atenção Plena Correta (concentração total na atividade) e Concentração Correta (meditação). O Caminho Óctuplo é permeado pelo princípio do Caminho do Meio, que caracteriza a vida do Buda. O Caminho do Meio representa a rejeição de todos os extremos de pensamento, emoção, ação e estilo de vida. Em vez da mortificação severa do corpo ou de uma vida de indulgência em prazeres sensoriais, o Buda defendia um estilo de vida errante moderado ou "equilibrado" e o cultivo da equanimidade mental e emocional por meio da meditação e da moralidade.

Após a morte do Buda, seus seguidores celibatários errantes gradualmente se estabeleceram em mosteiros, que eram oferecidos pelos leigos casados ​​como presentes meritórios. Os leigos, por sua vez, aprendiam com os monges alguns dos ensinamentos do Buda. Eles também se dedicavam a práticas como visitar o local de nascimento do Buda e adorar a árvore sob a qual ele se iluminou (a árvore Bodhi), imagens de Buda em templos e as relíquias de seu corpo guardadas em vários stupas ou túmulos funerários. Um famoso rei, chamado Ashoka, e seu filho ajudaram a disseminar o budismo por todo o sul da Índia e no Sri Lanka (Ceilão) (século III a.C.).

Muitas escolas monásticas se desenvolveram entre os seguidores do Buda. Isso se deve, em parte, ao fato de seus ensinamentos práticos serem enigmáticos em vários pontos; por exemplo, ele se recusou a dar uma resposta inequívoca sobre se os humanos têm alma (atta/atman) ou não. Outra razão para o desenvolvimento de diferentes escolas foi sua recusa em nomear um sucessor para sucedê-lo como líder da Sangha (ordem monástica). Ele disse aos monges para serem lâmpadas para si mesmos e fazerem do Dhamma seu guia.

Por volta do século I d.C., ocorreu uma grande cisão dentro do budismo — entre os ramos Mahayana e Hinayana. Do ramo Hinayana ("o Veículo Menor") das escolas, apenas a escola Ravada (fundada no século IV a.C.) permanece; atualmente, ela é encontrada no Sri Lanka e em todos os países do Sudeste Asiático. Essa escola enfatiza a figura histórica de Gautama Buda e a centralidade do estilo de vida e da prática (meditação) do monge. Os monges Ravada sustentam que o Buda ensinou a doutrina de anatta (sem alma) quando falou da impermanência do corpo/forma humana, percepção, sensações/sentimentos, consciência e volição. Eles acreditam, no entanto, que os seres humanos continuam a ser "reformados" e renascidos, e a acumular carma até atingirem o Nirvana. A escola Ravada compilou um cânone sagrado dos primeiros ensinamentos e preceitos budistas, chamado Tripitaka.

O ramo Mahayana ("Veículo Maior") das escolas surgiu por volta do século I d.C.; os Mahayanaistas são encontrados hoje, especialmente na Coreia, China, Japão e Tibete. As três escolas mais proeminentes são Terra Pura, Chanor Zen e Tantra. As escolas Mahayana, em geral, utilizam textos chamados sutras, enfatizando que leigos também podem ser bons budistas e que existem outros caminhos eficazes para o Nirvana além da meditação — por exemplo, os cânticos e as boas ações utilizados na Terra Pura. Eles acreditam que o Buda e todos os seres humanos têm sua origem no que é chamado de Natureza Búdica, Mente Búdica ou Vazio. Isso não é "nada", mas sim a Fonte completamente indescritível de toda a Existência; é, ao mesmo tempo, o potencial da Iluminação. A forma do Buda histórico foi, dizem eles, apenas uma manifestação da Natureza Búdica. O Mahayana, portanto, fala de muitos Budas passados ​​e também futuros, alguns dos quais são "semelhantes a deuses" e presidem mundos búdicos ou paraísos celestiais. Especialmente importantes são os bodhi sattvas — pessoas que alcançaram o ponto da Iluminação, mas retornam e fazem o voto de usar sua compaixão, sabedoria e poder da Iluminação para ajudar a libertar os outros do sofrimento. O cânone Mahayana afirma que, em última análise, não há distinção entre "eu" e "outro", nem entre samsara (transmigração, renascimento) e nirvana! Por isso, o bodhi sattva é capaz de assumir o sofrimento dos outros no samsara e transferir seus próprios méritos para eles.

Embora o budismo tenha se tornado praticamente extinto na Índia (por volta do século XII d.C.) — talvez devido à natureza abrangente do hinduísmo, às invasões muçulmanas ou à ênfase excessiva no estilo de vida monástico —, como religião, ele provou sua viabilidade e espiritualidade prática nos países asiáticos para os quais foi levado. As muitas formas e práticas que se desenvolveram dentro do budismo também permitiram que muitos tipos diferentes de pessoas satisfaziam suas necessidades espirituais por meio dessa grande religião.

Créditos: Asia Society: Autora: Lise F. Vail.

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